一直在問自己，面對今天的香港，你有什麼福音可傳？──因為常被質疑，也自我質疑。
福音是什麼？就是真正的「好消息」。使徒時代，羅馬政府說凱撒生日為好消息；門徒卻稱好消息是主耶穌降生。為要傳這個好消息，耶穌花了一生與弱者同行，叫被擄的得釋放、瞎眼的得看見，在十架上犧牲宣告救恩的成就。為了傳這福音，保羅冒了生命危險，堅持福音就是神的大能，叫猶太人與外邦人都同得救恩，並不在乎守割禮、守節期。從來，傳福音不是述說一套至高無上的道理，而是以生命對應每一個受苦者當下的處境。何處扭曲了，何處異化了，何處就需要身體力行的福音。
看見這城的不安
深深感到，若你看不見他者的苦痛，你也帶不來好消息。只是，我們常本末倒置。猶記得2009年在《Breakazine!》事奉之初，心裏是火紅，渴望藉着通識這機會，跟青年說些什麼道理；但這7年間，祂卻教曉我另一個道理：進入現場，進入別人苦痛之處，道才能成為肉身。
每一個社會議題背後，是無數受苦者的故事。這7年，祂讓我們看見太多故事。看見農地被剷、大樹被砍、小農被趕；看見小店付不起貴租，外判工人不眠不休也賺不夠食；看見老人吃不飽，走上街頭的青年抑鬱無助，中學生哭着說不敢有夢想，教師無奈地成為幫兇，學童一天睡不夠6小時⋯⋯。一年6期的書誌，沒有一期不沉重，曾有那麼一刻，心靈幾乎負荷不了，身體也幾乎垮下。於是，不斷問：主啊，如此苦難，盼望在何？福音在哪？
2015年9月，主再給我看見一幅圖畫，一幅不安的圖畫。那是雨傘運動一週年的反思會。
會議如常，一樣是台上暢談，台下回應。但坐在場中，你彷彿看見許多受傷不安的靈魂，迷惘地找尋出路，絕望當街當巷。台上那些帶領的，都身心疲乏；台下的亦如是，但滿了憤怒。走出場外，你彷彿看見另一羣人，生活依舊──依舊的營役，或被營役着。那天起，深深感到這城滿是不安，我們需要安息，要知道祂是神。那一期，我們捕捉城巿的愁緒，寫下了Breakazine!第40期《愁爆公民》；兩期之後，我們思考何為安息，整理出給公民的《安息指南》。
被忽略的安息
安息，也許是信徒最忽略的福音、十誡中最不被遵守的誡命、也是最易被現代人誤解的概念。現代人都以為在死時才能得享安息，但神卻為祂的子民設立安息日、安息年，要我們如神在創造的第七天，歇下手上的工，竭力進入安息。我們另一個誤解，就是視安息為被動地休息，其實它是主動地放下。神要我們竭力放下慣了操控、攫奪，學習信任和交托，享受神的創造。這種停止、放下、擁抱、享受，是安息的目的；而安息是神創造的目的。正如神學家莫特曼（Jurgen Moltmann）所說：「安息日並非繼六個工作天之後的休息日。相反，整個創造工作的進行是為了安息日的緣故。」
莫特曼的安息神學，其實我似明非明，也許是被資本主義邏輯荼毒太深，看重工作勞動帶來的生產力，安息的價值似乎就是為了使工作更有效率。直到上一期做《安息指南》，跟研究睡眠的榮潤國教授傾談，才有點茅塞頓開，稍稍體會莫特曼「以歇下成全創造之工」的吊詭。榮教授說：「睡眠看似靜止，卻是另類的active process，把日間的經驗化成記憶。」我是嘖嘖稱奇，神為日夜定界，也在我們身體放下日夜的時鐘，叫兩者互相完成，在看似靜止的睡眠，讓經驗沉澱，成為自己的一部分。這種自我的完成，仿如莫特曼對安息的理解。他說神歇下工作欣賞創造，是一種回歸自己的自由，一種既參與工作而又不受工作控制而回歸自己的自由。
社會之所以叫人不得安息，就是對人的扭曲與拑制，這種拑制在不公義的制度上、在只講自食其力、競爭、經濟效益的文化上，也在我們每天不懂停下休息、放手信任、擁抱分享的生活慣性中。要擁有真正的安息生活，就要讓人回歸自己，這個回歸也是神創造心意的回歸。如在《安息指南》另一受訪者歐醒華牧師所說，「要安息，要知道自己是誰，要知道自己靠誰。」
怎樣傳這安息的好消息？
我和我的團隊在發夢：這繁忙城巿留有更多讓人安靜的綠色空間，在繁忙的日程有留白的時間；校曆中除了發展日外，也有定期的「安息日」；在制度中定下最高工時和「功課」時，讓我們晚上可安睡；我們的牧者能跟公民一起，尋索真正的自己，也探索改變這城真正的力量。
此願。